Il y a quelques jours, la communauté musulmane a fait ses adieux à cette saison qui appartient aux saisons spirituelles : bienheureux est celui qui a su profiter de cette occasion bénite pour se consacrer aux bonnes œuvres qui ont été agréées par la grâce d’Allah ! Et combien est immense la perte de celui qui a passé ses journées entières sans même s’offrir une bonne action qu’il pourra retrouver après avoir quitté ce monde ! Quel grand malheur de celui qui a passé ses journées en effectuant ce qui plaît au Diable et ce qui s’accorde avec les mauvais penchants de l’âme ! Qu’Allah nous préserve !

Cette belle période que l’on a vécue nous rapporte des profits immenses. Elle nous apporte des enseignements et des leçons qui font naître en nous l’amour du bien et la constance qui fait que l’on s’attache à l’obéissance à Allah. Elle procure également à l’âme la répulsion à l’égard des péchés et l’éloignement de tout ce qui enclenche la Colère divine.

Je (l’auteur) vais tenter d’énumérer quelques leçons et exhortations que le musulman tire de ce mois de jeûne. Ces leçons sont en réalité le copieux bénéfice tiré de ces jours bénits. Voici donc un certain nombre de leçons que je vous propose en demandant à Allah la réussite et la rectitude.

[Le jeûne ou l’école de la piété][1]

Premièrement : les jours du mois de ramadan, lorsqu’ils se terminent, sont une précieuse occasion qui s’offre à la vie d’une personne. Celle-ci peut se renouveler d’autres années comme elle peut ne plus avoir lieu si la personne vient à rendre l’âme avant de l’atteindre.

 Quoi qu’il en soit, le plus important est de tirer profit de cette période pour multiplier les bonnes œuvres et s’éloigner des péchés. Plus important encore, elle doit lui procurer la constance dans cette voie, car la récompense des bonnes actions est d’en faire d’autres par la suite et la punition des mauvaises actions est d’en faire d’autres par la suite.

L’individu bienveillant envers sa propre personne qui est parvenu à parachever ce mois bénit, doit le consacrer à l’obéissance de son seigneur qui le créa pour son adoration et qui le combla de ses bienfaits apparents et cachés.

Il ressent en lui la sérénité en effectuant les bonnes œuvres. Son cœur tressaille d’émotion aux fins de l’au-delà qui est l’ultime demeure éternelle. Cette demeure où rien ne sera profitable à l’homme si ce n’est ce qu’il a accompli ; ce jour où ni richesse ni enfants ne seront d’aucune utilité sauf celui qui vient à Dieu avec un cœur sain.

En effet, si l’âme prend l’habitude d’obéir à Allah durant ces jours bénis en vue d’être récompensé par Allah, et si l’âme cesse de pécher par crainte du châtiment d’Allah, alors l’avantage acquis par la personne et la leçon qu’il se doit de tirer est la constance dans l’accomplissement des bonnes œuvres et le rejet des péchés en sachant qu’Allah nous impose de l’adorer jusqu'à notre dernier souffle :

﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِين ﴾

[Adore Ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la conviction (la mort)].[2]

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُون ﴾

[Ô vous les croyants ! Craignez Allah comme il doit être craint. Et ne mourez qu’en pleine soumission.].[3]

Après avoir goûté à la douce saveur de la dévotion durant le ramadan, il ne convient pas au musulman une fois le mois terminé de ruiner ce plaisir en sombrant dans les péchés au goût amer. Il ne convient pas non plus dès le début du mois de chawwâl et de tous les mois à venir de donner à son ennemi que l’on a dompté un mois durant, l’occasion de se réjouir. Il n’est pas du comportement du musulman scrupuleux de faire ses adieux aux bonnes actions après les avoir adressés au mois du jeûne. En agissant ainsi, il échange ce qui est meilleur pour ce qui est moins bon.

Il doit surtout savoir que le Dieu auquel il se soumet durant ce mois et durant tous les autres mois est le Vivant qui ne meurt pas et le Qayyûm (que l’on peut traduire ici par l’Éveillé NDT) qui ne dort pas. Les œuvres du jour lui sont élevées avant que ne viennent les œuvres de la nuit et les œuvres de la nuit lui sont élevées avant que ne viennent les œuvres du jour. Certes, Allah ne lèse personne, fut-ce du poids d’une fourmi. Il multiplie la bonne action, et accorde une immense récompense.

[Le Dieu de ramadan est celui de toute l’année !]

Deuxièmement : le jeûne est un secret gardé entre le serviteur et Son Seigneur. Personne en dehors d’Allah (I) ne peut savoir vraiment si la personne jeûne ou pas. C’est pourquoi, comme nous l’apprend le hadith authentique dans lequel Allah dit : « Toutes les œuvres du fils d’Adam lui appartiennent ; chacune d’entre elles en vaut dix à part le jeûne qui M’appartient et dont je me réserve la récompense. Il délaisse pour moi ses envies, sa boisson et sa nourriture. »

Il lui est possible en effet de manger et de boire à l’insu des gens, en se cachant et en s’isolant dans une pièce. Il lui serait facile de dire une fois dehors qu’il jeûne alors qu’en fait seul Allah (I) est au courant de sa situation. La seule raison qui l’empêche de le faire, c’est de savoir qu’Allah observe tous ses faits et gestes et qu’il se sent surveillé.

Ce sentiment est tout à fait louable, mais la leçon que la personne doit en tirer, est de savoir que celui qu’on craint en accomplissant mal son jeûne est celui qu’on doit également craindre en accomplissant mal notre prière, notre aumône, notre pèlerinage, et tout ce qui est obligatoire.

Celui qui a prescrit le jeûne est aussi celui qui a prescrit la prière qui est le plus important pilier de l’islam après l’attestation de foi. Compte tenu de son importance et du fait qu’elle (la prière) est le lien constant qui relie le serviteur à son Créateur, Allah l’a prescrite à son Prophète la nuit de son ascension au ciel. En somme, le musulman peut considérer à juste titre qu’il est intolérable de négliger le jeûne, mais il doit en même temps avoir conscience et ressentir qu’il est bien plus grave et plus intolérable de négliger la prière. Ceci est une des plus valeureuses leçons et l’un des plus notables enseignements que le musulman doit tirer du mois de ramadan…

[Les mosquées de ramadan sont celles de toute l’année !]

Troisièmement : Il est exaltant pour le cœur et réjouissant pour les sains d’esprit de voir les mosquées se remplir de prieurs à l’occasion du ramadan, mais cela serait plus exaltant et plus réjouissant de les voir ainsi tout au long de l’année.

 Parmi les leçons que le musulman peut tirer du ramadan après avoir été le témoin de l’affluence des musulmans dans les mosquées, est de prendre la ferme résolution et l’engagement de compter parmi les fidèles assidus à ce bien (la prière en commun) après ramadan pour qu’il fasse partie des sept catégories d’individus qui jouiront de l’ombre du Trône d’Allah le jour où il n’y aura d’ombre que la sienne. Il est certifié en effet dans un hadith du Prophète (e) qu’il y aura parmi ces catégories un homme dont le cœur est attaché aux mosquées.

[Le jeûne : l’abstention des péchés]

Quatrièmement : il incombe de s’abstenir de boire, de manger et de faire tout ce qui peut rompre le jeûne au cours du mois de ramadan, mais concernant les péchés, il faut s’en abstenir toute sa vie durant. Le musulman s’abstient des choses licites et illicites pendant le mois de ramadan, et il s’abstient de faire des péchés toute sa vie. Ainsi, la période de s’abstenir de faire en même temps des choses licites (manger ou boire) et illicites (tout péché) est révolue avec la fin du mois de ramadan. Mais l’abstention des péchés est un devoir qui incombe en permanence au musulman.

 En effet, étymologiquement, le jeûne en arabe signifie s’abstenir de quelque chose. D’un point de vue islamique, il consiste à s’abstenir de boire, de manger et d’accomplir tout ce qui peut annuler le jeûne depuis l’aube jusqu’au coucher du soleil.

Le sens islamique est dérivé du sens étymologique qui englobe un sens plus large. Ainsi, le jeûne au sens étymologique peut prendre le sens du jeûne au sens islamique, car il l’englobe comme il peut englober d’autres significations. Il exprime notamment le fait de s’abstenir de commettre des péchés. Les organes comme l’œil, la langue, l’oreille, la main, le pied, et le sexe doivent s’abstenir de commettre ce qui leur est interdit de faire comme le dénote le sens étymologique du terme « jeûne » en arabe.

Ces organes sont des bienfaits qu’Allah a octroyés aux hommes, des organes dont personne ne peut se passer. Par ailleurs, Allah qui leur a octroyé ces bienfaits, leur a ordonné en retour de les utiliser dans ce qu’il agrée et leur a interdit de les utiliser dans ce qu’il répugne. L’une des plus grandes façons d’exprimer sa reconnaissance envers Allah qui est l’auteur de tout bienfait apparent ou caché dont peut jouir l’être humain est de les utiliser dans les limites du licite et de s’abstenir en permanence de les utiliser à dans l’illicite.

Les yeux ont reçu la permission de regarder ce qui est licite et ont reçu l’interdiction de regarder l’illicite. Cette interdiction est son abstention (jeûne en arabe « Siyâme ») et cette abstention est constante et permanente.

 Les oreilles ont reçu la permission d’écouter ce qui leur est permis et le musulman a reçu l’interdiction d’écouter ce qui est illicite. Cette interdiction est son abstention (jeûne en arabe « Siyâme ») et cette abstention est constante et permanente.

De même pour les mains, elles ont reçu l’ordre d’accomplir ce qui est permis et a reçu l’interdiction d’être employées dans tout illicite. Cette interdiction est son abstention (jeûne en arabe « Siyâme ») et cette abstention est constante et permanente.

Les pieds ont reçu la permission de marcher vers tout ce qui est bien et ont reçu l’interdiction de marcher vers l’illicite. Cette interdiction est son abstention (jeûne en arabe « Siyâme ») et cette abstention est constante et permanente.

Enfin, le sexe a reçu la permission d’être employé dans ce qui licite et a reçu l’interdiction d’être utilisé dans l’illicite. Cette interdiction est son abstention (jeûne en arabe « Siyâme ») et cette abstention est constante et permanente.

Allah promet une récompense immense à celui qui le remercie pour ces bienfaits et à celui qui n’outrepasse jamais les fonctions pour lesquelles ses organes ont été créés. 

En revanche, celui qui ne préserve pas ces organes et ne les utilise pas à bon escient, mais les utilise dans ce qui est détesté par Allah. En cela, il rend Allah insatisfait de lui et satisfait Satan qui est l’ennemi d’Allah et de tous les pieux parmi les hommes. Cette personne, Allah lui promet de la châtier. Ses membres seront interrogés sur ce qu’ils faisaient sur terre et lui-même devra rendre des comptes sur la façon dont il les a utilisés. Allah dit à cet effet :

﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولـئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولا﴾

[Et ne suis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé.].[4]

﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُون﴾

[Ce jour-là, nous scellerons leur bouche, tandis que leurs mains nous parleront et que leurs jambes témoigneront de ce qu’ils ont accompli.].[5]

﴿ وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاء اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُون حَتَّى إِذَا مَا جَاؤُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُون وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُون﴾

 [Et le jour où les ennemis d’Allah seront rassemblés en masse vers le Feu, du premier au dernier. Arrivés à proximité, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu’ils oeuvraient. Ils diront à leurs peaux : « Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ? » Elles diront : « C’est Allah qui nous a fait parler, lui qui fait parler toute chose. C’est lui qui vous a créés une première fois et c’est vers lui que vous reviendrez. »].[6]

Le Prophète (e) enjoignit un jour à Mu’âdh ibn Jabal de préserver sa langue. Ce dernier s’exclama alors :

-          « Ô Prophète d’Allah ! Devra t-on rendre compte de nos paroles !

-          Que ta mère te perde Mu’âdh ![7] Les gens seront-ils jetés sur leurs visages ou sur leurs narines en Enfer pour d’autres raisons que ce que leur langue aura récolté ! »[8]

Le Prophète (e) déclare également : « Quiconque me garantit de préserver l’organe qu’il contient entre ses lèvres et entre ses jambes, je lui garantis qu’il entrera au Paradis. »[9]

Il dit aussi d’après Abû Huraïra : « Celui qui a été préservé par Allah du mal de sa langue et de son sexe entrera au paradis. »[10] 

Il a dit également : « Quiconque croit en Allah et au Jour dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise. »[11]

 D’après el Bukhârî et Muslim, Abû Mûsâ (t) rapporte un hadith qu’il attribue au Prophète (e) qui dit : « Le musulman est celui qui ne porte pas atteinte aux musulmans avec sa langue et sa main. »

Un autre propos prophétique souligne : « L’homme en faillite dans ma communauté, est celui qui se présente le Jour de la Résurrection avec à son actif la prière, le jeûne et l’aumône. Cependant, il avait sur terre insulté un tel, diffamé un tel, mangé l’argent d’un tel, versé le sang d’un tel, ou frappé untel. Dès lors, les uns et les autres prendront de ces bonnes œuvres. Si ces dernières s’épuisent avant qu’il puisse réparer tous ses préjudices, on jettera sur lui les péchés de ses victimes avant d’être jeté en Enfer. »[12]

 Dans un autre hadith, le prophète (e) affirme : « Le Paradis est pavé de contraintes et l’Enfer est pavé de plaisirs. »[13]

En d’autres termes, Allah impose à son serviteur de préserver sa langue, son sexe, son ouïe, sa vue, sa main, et ses pieds afin qu’il ne sombre pas dans les interdits, comme le révèle le sens étymologique du terme « jeûne » en arabe. Ce genre d’abstention n’est pas recherché uniquement pendant une certaine période de l’année, mais il faut la respecter jusqu’à la mort, par dévotion envers Allah. Le but, c’est de gagner l’Agrément d’Allah et d’éviter Sa Colère et Son Châtiment.

À l'instant où le musulman prendra conscience qu’au cœur du mois des jeûneurs il s’abstient automatiquement de certaines choses qui en temps normal lui sont licites, pour la seule raison qu’Allah lui a interdit cela durant le mois de ramadan ; ce musulman devra être normalement poussé à s’abstenir d’accomplir des actes dont l’interdiction est permanente pendant toute sa vie. Ceci, est la leçon à tirer. Il doit donc s’éloigner de ces actes illicites et s’en abstenir continuellement, en étant motivé par la peur de subir le châtiment d’Allah qu’il a prévu pour les désobéissants.

Le Prophète (e) nous informe à travers un hadith Qudusî (divin) qu’il rapporte de Son Seigneur, que le jeûneur a deux joies : une joie au moment de rompre son jeûne et une joie au moment de rencontrer Son Seigneur. Il éprouve une première joie pour avoir terminé et réussi sa journée de jeûne dont la récompense auprès d’Allah est immense. Seulement, la plus grande joie se fera le jour de la rencontre avec Son Seigneur qui le récompensera pour avoir jeûné par une récompense considérable.

L’individu préserve sa langue de dire des paroles grossières ou de calomnier ; il préserve son sexe ou sa main de faire des actes interdits ; son oreille d’écouter des choses interdites ; ses yeux de voir des choses interdites. En utilisant ces organes pour des choses licites et en les préservant jusqu’à sa mort, il aura l’opportunité au paradis de rompre cette abstention des péchés avec les jouissances et les bienfaits qu’Allah a préparés à ses créatures obéissantes.

Le premier bienfait dont le croyant pourra jouir se situe juste au moment où il passe dans l’autre monde comme nous l’indique le Messager d’Allah (e). Il ressentira donc ce que tout croyant ressentira en pareille circonstance. À ses derniers instants de vie, des anges se présenteront à lui, puis ils donneront l’impression d’avoir un visage ensoleillé. Ils seront munis d’un linceul et de l’encens du Paradis, avec à leur tête l’Ange de la mort qui lui dira : « Ô âme pure ! Sors pour te rendre vers un pardon et un agrément venant d’Allah. » Elle sortira dès lors et suintera comme une goutte sort de l’outre, etc. Telles sont les premiers instants de jouissance qui attendent l’individu qui veille à son bonheur et qui se préserve de sombrer dans la perdition et la ruine.

C’est pour cette raison que le prophète (e) lorsqu’il fut interrogé par un homme sur la fin du monde, il l’orienta vers une vérité qui lui est bien plus importante que la réponse à sa question. En effet, il lui recommanda la préparation à travers les bonnes œuvres pour être fin prêt à l’accueillir. Il (e) lui déclara : « Et qu’est-ce que tu lui as préparé ? » Il lui fit savoir ainsi que sur terre il incombe à l’homme de se préparer pour sa prochaine vie.

Allah Azawjel dit à cet effet :

﴿ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَاب ﴾

[Prenez vos provisions et certes, la meilleure provision est la piété. Craignez-moi donc, ô vous qui êtes doués d’intelligence.).[14]

Tout voyage réclame des provisions adéquates. Ainsi, les provisions du voyage vers l’au-delà sont la piété, l’application des bonnes œuvres et le suivi de la digne voie tracée par le Messager d’Allah (s).

Le bureau de prêche de Rabwah (Ryadh)

islamhouse.com

L’islam à la portée de tous !

Traduit par :

Karim Zentici

Revu et corrigé par :

Abu Hamza Al-Germâny

Question :

Comment s’effectue la prière des deux fêtes [al-‘Aîdayn] ?

Réponse :

La prière des deux fêtes est, quand l’imâm arrive, il dirige la prière des gens en deux Raka’ah en faisant un premier « Takbîr al-Ihrâm » [1], ensuite il fait six « Takbîrât », puis il récite la « Fâtiha » et la sourate « Qaf » dans la première Raka’ah, et dans la deuxième Raka’ah, il se lève en faisant le « Takbîr ». Après s’être levé, il prononce cinq « Takbîrât », et il récite sourate « al-Fâtiha » et ensuite la sourate « al-Qamar ». C’est ainsi que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) récitait dans les prières des deux fêtes. Mais si l’imâm le veut, il peut réciter la sourate « al-A’la » dans la première Raka’ah, et la sourate « al-Ghâchiyah » dans la deuxième [2].

Sache, que la prière du vendredi [al-Djumu’ah] et la prière des deux fêtes [al-‘Aîdayn] ont deux sourates en commun, et deux sourates qui les différencient. Quant aux sourates qui les rapprochent, ce sont les sourates « al-A’la » et « al-Ghâchiyah ». Et quant à celles sur lesquelles elles diffèrent, ce sont, dans la prière des deux fêtes, les sourates « Qaf » et « al-Qamar », et dans la prière du vendredi, les sourates « al-Djumu’ah » et « al-Munâfiqoûn ». L’imâm se doit de refaire vivre la Sounnah avec la récitation de ces deux sourates, jusqu’à ce que les musulmans sachent cela [cette Sounnah] et qu’ils ne la désapprouvent pas quand elle est appliquée. Après cela, il prononce le sermon [Khotbah], et il doit réserver une partie de son sermon aux femmes, afin de leur transmettre leurs obligations, et de les mettre en garde contre ce qui leur est défendu, comme le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) l’a fait [3]. [4]

Notes

[1] Proclamation de la grandeur d’Allâh tel que : Allâhu Akbâr

[2] Rapporté par Muslim

[3] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

[4] Madjmu’ Fatâwa de Ibn ’Uthaymîne, Vol-16 p.238-239

* * * * *

Les règles concernant la prière de « al-’Aîd » [fête de rupture] ainsi que les traditions [Sounnan] qui y sont liées ?

SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîne (rahimahullâh)

Question :

Quelles sont les règles de « al-’Aîd » [la fête] et les traditions [Sounnan] qui y sont liées ?

Réponse :

Allâh a disposé plusieurs règles sur « al-’Aîd » qui sont :

1) - Qu’il est fortement recommandé que les gens fassent le « takbîr » [glorification d’Allâh] pendant la nuit de « al-’Aîd », du coucher du soleil du dernier jour de Ramadhân jusqu’à ce que l’imâm vienne accomplir la prière. La façon de faire le « takbîr » se présente comme suit :

« ALLâhu Akbar, ALLâhu Akbar, La ilaha illa ALLâh, ALLâhu Akbar, ALLâhu Akbar, wa LiLLeh il-Hamd »

[1]

Ou dire trois fois comme ceci :

« ALLâhu Akbar, ALLâhu Akbar, ALLâhu Akbar, La ilaha illa ALLâh, ALLâhu Akbar, ALLâhu Akbar, ALLâhu Akbar, wa LiLLeh il-Hamd »

Et tout cela est permis.

Et il leur est demandé que les voix soient élevées pour ceux qui récitent ce « Dhikr », dans les marchés, les mosquées et les maisons, mais les femmes ne doivent pas élever leurs voix.

2) - Qu’il mangent un nombre impair de dattes avant de sortir pour la prière de « al-’Aîd », car le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) n’a pas entamé le jour de « al-’Aîd » jusqu’à ce qu’il eût mangé un nombre impair de dattes. Il doivent se limiter à un nombre impair comme le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) l’a fait.

3) - Ils doivent porter leurs meilleurs vêtements, et cela est pour les hommes. Quant aux femmes, elles ne doivent pas porter de beaux vêtements quand elles sortent pour le lieu de prière de « al-’Aîd », car le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Laissez-les sortir de manière décente » [2] cela veut dire : dans des vêtements habituels [coutumiers] qui ne sont pas des vêtements extravagants. Il est interdit [Harâm] pour elles de sortir parfumées et maquillées.

4) - Il est recommandé [Mustahab] selon certains savants que les gens fassent le « Ghusl » [les grandes ablutions] pour la prière de « al-’Aîd », parce qu’il est raconté sur le sujet que certains anciens [Salafs] l’ont fait. « al-Ghusl » [les grandes ablutions] pour « al-’Aîd » est « mustahab » [recommandé], comme il est prescrit pour le « Djumu’ah » [la prière du vendredi] parce que l’on va rencontrer des gens. Et si les gens font le « Ghusl » pour cette occasion, alors cela est bon [Djayd].

5) - La prière de « al-’Aîd ». Les Musulmans se sont unanimement consentis sur le fait que la prière de « al-’Aîd » est légiférée. Certains parmi eux disent : c’est une Sounnah. D’autres disent : c’est une obligation communautaire [Fardh al-Kifâyah]. Et d’autres encore parmi eux disent : c’est une obligation individuelle [Fardh al-’Ayn], et que celui qui l’a délaisse est un pécheur. Ils ont cité comme principe le fait que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a ordonné aux femmes vierges et [les femmes] célibataires, ce qui veut dire, celles qui ordinairement ne sortait pas, d’assister à la prière de « al-’Aîd », mais que celles qui avaient leurs règles [al-Haydh] devaient rester loin du lieu de prière, car il n’est pas permis [à une femme] ayant ses règles de rester dans la mosquée ; il lui est certes permis de traverser [la mosquée] mais pas de s’y installer.

Ce qui me semble le plus évident sur la base de preuve [ad-Dalîl], c’est que [la prière de « Aîd »] est une obligation individuelle [Fardh al-’Ayn], et qu’il est obligatoire à chaque homme d’assister à la prière de « al-’Aîd » à l’exception de ceux qui ont une excuse valable. Et cela est aussi la position de SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh).

[...]

L’imâm récite dans la première rak’ah : « Sabbih isma rabbika al-A’ala » [3] et dans la deuxième rak’ah : « Hal atâka hadîth ul-ghâchiyah » [4]. Ou il peut réciter la Sourate « Qaf » dans la première raka’ah et la Sourate « al-Qamar » dans la seconde. Les deux choix ont été authentifiés dans des traditions provenant du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam).

6) - Quand « al-Djumu’ah » [la prière du vendredi] et « al-’Aîd » tombent le même jour, la prière de « al-’Aîd » doit être maintenue, comme doit être maintenue la prière de « al-Djumu’ah », comme l’indique le sens apparent du hadîth de an-Nu’mân Ibn Bashîr rapporté par Muslim dans son Sahîh. Ceci dit, ceux qui assistent à la prière de « al-’Aîd » avec l’imâm peuvent aussi assister à [à la prière] du « Djumu’ah » s’ils le souhaitent, ou ils peuvent prier « adh-Dhuhr » [la prière du zénith].

7) - Parmi les règles de la prière de « al-’Aîd », et cela d’après un grand nombre de gens de science [Ahl al-’Ilm], si une personne vient au lieu de prière de « al-’Aîd » avant que l’imâm ne vienne, il doit s’asseoir et il ne doit pas prier deux raka’ah, car le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a prié « al-’Aîd » en deux raka’ah, et il n’a pas fait de prière ni avant ni après. [5]

D’autres parmi les gens de science sont d’avis que quand une personne vient [à la prière de la fête] elle ne doit pas s’asseoir avant d’avoir accomplit deux raka’ah, car le lieu de prière de « al-’Aîd » est une mosquée [Masdjid], c’est la preuve de l’interdiction pour les femmes qui ont leurs menstrues [de s’y rendre], donc cela relève du même jugement que pour la mosquée, ce qui indique que [le lieu de prière de la fête] est une mosquée. Ce qui entre dans la signification générale de la parole du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) : « Si l’un de vous entre dans la mosquée, qu’il ne s’assoit pas avant d’effectuer deux raka’ah ». [6] Quant au fait que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) n’a pas fait de prière ni avant ni après la prière de « al-’Aîd », cela est dû au fait qu’il arrivait quand la prière [de la fête] avait commencé.

Ainsi donc, il est démontré que nous devrions prier « Tahiyyat al-Masjid » [les deux unités de prière de salutation de la mosquée] sur le lieu de prière de « al-’Aîd », comme pour ce qui est du cas de toutes les mosquées, car si nous supposons du hadîth qu’il n’y a pas de « Tahiyyat al-Masjid » pour le jour de « al-’Aîd », alors nous dirions qu’il n’y a pas pour la prière du Vendredi de « Tahiyyat al-Masjid », car quand le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) est arrivé à la mosquée du Vendredi [Masdjid al-Djumu’ah], il faisait la « khutbah » [Sermon] ensuite il priait les deux raka’ah, et puis il priait la Sounnah régulière du Vendredi dans sa maison, il n’a donc pas fait de prière ni avant ni après [à la mosquée].

Ce qui paraît vraisemblablement le plus juste est que nous devrions prier sur le lieu de prière de « al-’Aîd » les deux raka’ah comme salutation de la mosquée [Tahiyyat al-Masjid], et avec cela nous ne devrions pas réprouver untel ou untel sur cette question, car c’est une question sur laquelle existe des divergences [de la part des savants]. Il ne doit pas y avoir de blâme sur les questions qui sont matière à divergence [de la part des savants], à moins qu’il y ait un texte clair fait de toute clarté. De ce fait, nous ne devrions pas réprouver celui qui prie [Tahiyyat al-Masjid] comme nous ne devrions pas réprouver celui qui s’assied sans prier.

8) - Parmi les règles du jour de « al-’Aîd », il y a « ’Aîd al-Fitr » où l’on doit donner, en ce jour, « Zakât al-Fitr ». Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a ordonné qu’elle devrait être sortit avant la prière de « al-’Aîd ». Il est permis de la sortir un ou deux jours avant cela, sur la base du hadîth de Ibn ’Umar (radhiallâhu ’anhu) rapporté par al-Bukhârî : « [...] Il la donnait un ou deux jours avant la fête de rupture [al-’Aîd]. » [7]. Et si celle-ci est sortit après la prière de « al-’Aîd », elle n’est pas considérée comme « Sadaqat al-Fitr », sur la base du hadîth de Ibn ’Abbâs : « Quiconque la paie avant la prière, c’est une Zakât al-Fitr, et quiconque la paie après la prière, c’est une aumône parmi les aumônes. » [8]. Il est interdit de reporter cette « Zakât al-Fitr » jusqu’à après la prière de « al-’Aîd ». Si celle-la est reporté sans excuse, c’est une Zakâh qui n’est pas acceptée, mais si la personne à une excuse valable tel que le voyage, et qu’elle n’a rien à donner ou personne à qui donner, ou qu’elle attend que sa famille la paie et qu’ils [sa famille] attendent qu’elle la paie, dans ce cas elle devrait la sortir quand cela s’avère être facile pour elle, quand même cela serait fait après la prière, et il n’y a aucun péché sur elle, car elle a une excuse.

9) - Les gens doivent se féliciter les uns les autres, mais le plus souvent cela se traduit par des comportements interdit [Harâm] de la part de beaucoup de personnes, au point que quand des hommes entrent dans les maisons, ils serrent la mains aux femmes dévoilées sans la présence de mahrâm [personne avec qui la femme ne peut se marier]. Certaines choses blâmables peuvent être pires que d’autres encore.

Nous voyons certaines personnes dénoncer ces gens là en refusant de serrer la main à ceux qui ne sont pas leurs mahrâms, mais ce sont bien eux [ceux qui serrent la main] qui sont injustes non pas ces personnes [qui refusent de serrer la main]. Et ce sont eux [ceux qui serrent la main] qui créer cette fracture, non pas ces autres personnes. Mais il leur est obligatoire d’expliquer et de leur dire d’interroger des personnes de confiance parmi les gens de science [afin qu’ils vérifient ces actions]. Elles doivent leur dire ne pas se mettre en colère et de ne pas suivre les coutumes de leurs pères et aïeux, car ce n’est pas une interdiction permise ni même une permission interdite. Elles se doivent de leur expliquer que si elles font cela, elles seront comme pour qui Allâh à dit :

« Et c’est ainsi que Nous n’avons pas envoyé avant toi d’avertisseur en une cité, sans que ses gens aisés n’aient dit : Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces. »

[9]

Certaines personnes ont comme habitude de sortir au cimetière le jour de « al-’Aîd » afin de passer les félicitations aux occupants des tombes [Ashâb al-Qouboûr], mais les occupants des tombes n’ont aucun besoin de toutes ces félicitations, car elles jeûnent pas ni ne prient.La visite des tombes n’est pas spécifique au jour de « al-’Aîd » ou au vendredi ou tout autre jour. Il a été prouvé que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a visité les tombes le soir, comme mentionné dans le hadîth de ’Âisha rapporté par Muslim. Et le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Visitez les tombes car elles vous rappelleront l’Au-delà. » [10]

[...]

La visite des tombes est un acte d’adoration [’Ibâdât], et les actes d’adoration [’Ibâdât] n’ont pas lieu d’être à moins qu’ils soient conformes à la « Charî’ah » [La Loi Islamique]. Certes le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) n’a pas spécifié le jour de « al-’Aîd » pour la visite des tombes, donc nous ne devons pas le spécifier non plus.

10) - Que les hommes le jour de « al-’Aîd » s’embrassent les uns les autres, il n’y a pas de mal à cela. Que les femmes embrassent leurs « Mahrâms » [personnes avec qui elles n’ont pas le droit de se marier] il n’y a pas de mal. Cependant, des savants le désapprouvent si ce n’est pour la mère que l’homme embrasse sur la tête ou le front, de même pour sa fille. En dehors de ces deux catégories de personnes parmi les « Mahrâms » l’embrassade doit se faire sur les joues, cela est plus saint.

11) - Il est prescrit pour celui qui sort pour la prière de « al-’Aîd » d’aller par un chemin et de revenir par un autre, en suivant l’exemple du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) [11]. Cette Sounnah [tradition] ne s’applique pas aux autres prières, ni pour « al-Djumu’ah » ou pour toute autre prière, elle est spécifique à « al-’Aîd ». Certains savants voient que cela est aussi légiféré pour la prière du « Djumu’ah » [Vendredi]. Ceci dit, la règle en la question est que : « Toutes action qui trouve sa raison à l’époque du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) et qu’il n’a pas fait, et qui est prise comme un acte d’adoration est considérée comme une innovation [Bid’ah] parmi les innovations. » [12]

Notes

[1] Qui veut dire : « Allâh est le plus Grand, Allâh est le plus Grand, il n’y a de dieu si ce n’est Allâh, Allâh est le plus Grand, Allâh est le plus Grand, et toutes les louanges sont à Allâh »

[2] Rapporté par l’Imâm Ahmad, Abû Dâwud

[3] Coran 87

[4] Coran 88

[5] Rapporté par al-Bukhârî - n°964

[6] Rapporté par al-Bukhârî - n°444

[7] Rapporté par al-Bukhârî - n°1511

[8] Rapporté par Abû Dâwud et al-Hâkim qui a dit : « C’est un hadîth authentique [Sahîh] selon les conditions de al-Bukhârî » et authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh Abî Dâwud - n°1420 » qu’il considère comme bon [hassan].

[9] Coran, 43/23

[10] Rapporté par Muslim - n°978

[11] Rapporté par al-Bukhârî - n°986

[12] Madjmu’ Fatâwa de Ibn ’Uthaymîne, vol-16 p.216-222

Que devons-nous faire la nuit de « Laylat al-Qadr »

[la nuit du destin] ?

Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ  

Question :

Comment devrions-nous observer « Laylat ul-Qadr » ? Doit-on la passer en priant, ou en lisant le Qor’ân et la Sîrah [biographie] du Prophète, écouter des conférences et des cours, et célébrant cela dans la mosquée [masdjid] ?.

Réponse :

Premièrement :

Le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) augmentait ses efforts dans l’adoration pendant les dix derniers jours de Ramadhân, plus qu’il ne le faisait en tout autre temps, en priant, en lisant le Qor’ân et en faisant des invocations [du’â]. Al-Bukhârî et Muslim ont rapporté de ’Âisha (radhiallâhu ’anhu) que : « Quand les dix derniers jours de Ramadhân arrivaient, le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) veillait la nuit et réveillait sa famille, et il s’abstenait de toutes relations [sexuelles] ». Ahmad et Muslim ont rapporté : « Qu’il pratiquait en s’efforçant assidûment dans adoration pendant les dix derniers jours de Ramadhân comme il ne l’a jamais fait en tout autre temps. »

Deuxièmement :

Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a commandé de rester debout à prier « Laylat al-Qadr » avec foi [imân] et espoir de la récompense divine [ihtisabân]. Il a été rapporté de Abû Hurayrah (radhiallâhu ’anhu) que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Quiconque reste debout à prier « Laylat al-Qadr » avec foi et espoir de récompense divine, ses péchés antérieurs lui seront pardonnés. » Rapporté par tous en dehors de Ibn Mâdja. Ce hadîth indique qu’il est prescrit d’observer « Laylat al-Qadr » en passant la nuit en prière.

Troisièmement :

Une des meilleurs invocations [du’â] qui peut être dite durant la nuit du destin [Laylat al-Qadr] est ce que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a appris à ’Âisha (radhiallâhu ’anha) quand elle dit dans un hadîth rapporté par At-Tirmidhî et classé comme sahîh : « J’ai dit : Ô Messager d’Allâh, si je savais qu’elle était la nuit de « Laylat al-Qadr », que devrais-je dire en cette nuit ? - Et le Prophète de répondre : Dis :

اللهم انك عفو تحب العفو فاعفو عنى

« Allâhumma Innaka ’afou-oun tuhibou al-’afwa fâ’fou ’ana »

« Ô Allâh, Tu es celui qui pardonne, et Tu aimes le pardon, aussi pardonne-moi »

Rapporté par at-Tirmidhî, Ahmad, Ibn Mâdja et al-Hâkim

Quatrièmement :

Quant à spécifier laquelle des nuits de Ramadhân est « Laylat al-Qadr » , cela nécessite plus de preuves spécifiques , car les dix dernières nuits sont plus susceptibles [d’être celle-là] que les autres, et la vingt- septième nuit [de Ramadhân] est plus probable d’être « Laylat al-Qadr », parce que cela a été mentionné dans les ahâdîth.

Cinquièmement :

Quant aux innovations [al-bida’], elles ne sont pas permises pendant et en dehors du Ramadhân. Il a été authentifié que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Celui qui apporte dans notre religion-ci une innovation qui est étrangère, on doit rejeter tout ce qu’il dit. ». D’après une autre version il est dit : « Celui qui apporte dans notre religion-ci une innovation qui est étrangère, on doit rejeter tout ce qu’il dit. »

Pour ce qui est des célébrations tenues pendant les quelques nuits de Ramadhân, nous n’en connaissons aucun fondement. La meilleur des voies est la voie de Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam), et les plus mauvaises choses, sont celles inventées [mouhdathât].

Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-10 p.413

FATIGUE DE LA FEMME PENDANT RAMADAN ET

 OBÉISSANCE AU MARI

Question :

Un homme demande souvent à sa femme pendant les nuits de Ramadan de préparer à manger pour ses invités et lorsqu'elle le fait, elle se sent vraiment épuisée et ne peut pas faire le Qiyâm (veillée nocturne) cette nuit-là. Est-elle obligée de lui obéir dans ce cas, si cela se répète dans la plupart des nuits de Ramadan ?

Réponse :

Il est obligatoire à la femme de se comporter convenablement avec son mari, et il incombe à l'homme de se comporter convenablement avec sa femme, Allah Le très haut a dit :

« Et comportez-vous convenablement envers elles » (An-Nisâ : 19).

Et il n'est pas convenable d'éreinter sa femme pour le servir dans un tel moment et dans cet état, mais s'il fait la sourde oreille, alors elle doit lui obéir. Et si elle est trop fatiguée pour le Qiyâm et que c'est difficile pour elle, alors Allah lui comptera ce qu'elle avait l'intention de faire et sa volonté, car elle est excusée pour avoir délaissé le Qiyâm afin qu'elle s'acquitte de ce qui lui est obligatoire : obéir à son mari lorsque cela est requis.

Source : « Ensemble de questions sur la famille musulmane » de Shaikh ul-‘Uthaymîn