D’après ‘Alî ou Hudhayfa (radhiallâhu ‘anhumâ), il est dit :

« Les cœurs sont de quatre sortes : Un cœur dénudé éclairé par une lumière, tel est le cœur du croyant ; un cœur couvert, tel est le cœur du mécréant ; un cœur chaviré, tel est le cœur de l’hypocrite et un cœur à deux penchants, l’un le poussant à la foi et l’autre le poussant à l’hypocrisie. Tels sont les gens qui ont mêlé des œuvres bonnes et d’autres mauvaises. »


Lorsque l’on sait cela, on sait que tout adorateur tire profit de ce que rappelle Allâh sur la foi comme complément des branches de la foi et dénigrement des branches de la mécréance.


Une telle chose est comparable à ce que disent certains du verset : « Guide-nous dans le droit chemin » - ils disent : « Le croyant a été guidé dans le droit chemin, quel intérêt y a-t-il donc à demander la guidance ? » D’autres ensuite répliquent que le sens est : « Préserve-nous sur le chemin droit » et comme disent les Arabes à celui qui dort : « Dors jusqu’à ce que je vienne à toi ». D’autres disent : « Maintiens nos cœurs sur la droiture » et d’autres encore disent : « Accorde-moi d’avantage de droiture ».


En fait, ils posent cette question car ils ne conçoivent pas ce qu’est le droit chemin auquel l’adorateur demande d’être guidé. Son sens exact est d’appliquer ce qu’Allâh a imposé et délaisser ce qu’Allâh a interdit dans toute affaire. Même si la personne reconnaît que Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est le Messager d’Allâh et que le Qor’ân est vérité dans son ensemble, il n’en reste pas moins qu’il a besoin de savoir ce qui lui est profitable et nuisible, ce qui lui a été imposé et interdit dans le détail des choses et ses sections, choses que la personne ne connaît pas. Et quand celle-ci sait, nombreux sont ceux qui n’appliquent pas ce qu’ils savent. Quand même ils ont connaissance de toutes les obligations et interdictions mentionnées dans le Qor’ân et la Sounnah, le Qor’ân et la Sounnah rappellent les points généraux fondamentaux, et rien d’autre de cela n’est possible car n’y est pas cité ce qui concerne spécifiquement chaque adorateur. C’est pour cela que l’être humain a reçu l’ordre dans ce cas de demander la guidance vers le droit chemin.


La guidance vers le droit chemin réunit tout cela, elle réunit la connaissance de ce qu’a apporté le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) de manière détaillée, réunit la connaissance de ce qui entre dans ses ordres comme points fondamentaux et réunit l’exhortation de mettre en pratique sa connaissance. La connaissance de la vérité ne mène pas à la guidance, et cela ne se fait que si la pratique est basée sur la science [...] Aussi, les musulmans ont divergé, dans ce qu’Allâh a voulu qu’ils divergent, sur certaines informations, sur des méthodes dogmatiques et pratiques malgré le fait qu’ils soient tous unanimes sur le fait que Muhammad est vérité et que le Qor’ân est vérité. Si chacun d’eux avait été guidé à la vérité dans leurs divergences, et bien ils n’auraient pas divergé. Ensuite, ceux qui connaissent ce qu’Allâh a ordonné, la plupart d’entre eux Lui désobéissent et ne suivent pas Son chemin. S’ils avaient été guidés sur le droit chemin au niveau de ces actes, ils auraient fait ce qui leur a été ordonné et auraient délaissé ce qui leur a été interdit.


Ceux qu’Allâh a guidé parmi cette Communauté au point d’être devenus des alliés pieux d’Allâh, la plus grande cause de cela est qu’ils invoquent Allâh par cette invocation dans toutes leur prières tout en se rendant compte du besoin et de la nécessité permanente qu’Allâh les guide dans le droit chemin. En persistant à faire cette invocation et à reconnaître le besoin envers Allâh, ils devinrent les alliés pieux d’Allâh. Sahl Ibn ‘Abdullâh at-Tastarî a dit :

« Il n’y a entre l’adorateur et son Seigneur un chemin le rapprochant de Lui autre que le fait de ressentir le besoin d’Allâh. »

Quiconque a acquis la guidance dans le passé a besoin d’acquérir celle-ci dans le futur . Telle est la réalité de la parole de ce qui déclare : « Affermis-nous et guide-nous afin de rester sur le droit chemin » et de celui qui dit : « Donne-nous d’avantage de droiture » comme ce qui a été vu précédemment. Mais tout cela est une guidance de Sa part dans le droit chemin dans le futur. Aussi, la science dans le futur pourrait ne plus être conservée et disparaître du cœur. Et si elle persiste, c’est l’acte qui pourrait ne pas être fait. Ainsi, les gens sont tous assujettis à faire cette invocation, c’est pour cela qu’Allâh la leur a rendue obligatoire dans chaque prière. Ils n’ont d’invocation qui leur est plus nécessaire que celle-là. En fait, si la guidance au droit chemin est acquise, la victoire est assurément acquise, la subsistance et tout ce que convoite l’âme pour le bonheur. Wa Allahu A’Lam [Et Allâh Seul Sait]. [1]
Notes

[1] Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 10/67-68

QUE PEUVENT FAIRE LES VIVANTS

POUR LA PERSONNE DÉCÉDÉE ?

Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya

Quand un vivant intercède pour un mort en train d'être châtié, son châtiment est suspendu, même pour un court temps.
Quand il intercède pour une personne qui connaît le bonheur dans l'Isthme*, cette personne est élevée d'un degré.

Bachar ibn Ghalib a dit : J'ai vu Rabî'ah, pour laquelle j'ai fait de fréquentes supplications, lors d'un rêve. Elle m'a dit : « Bachar ibn Ghalib ! Tes cadeaux m'ont été apportés sur des plateaux de lumière, recouverts de vêtements en soie ». Je demandai : « Comment cela peut-il se passer ? » Elle répondit : « C'est ainsi que sont les supplications des croyants encore vivants. Lorsqu'ils adressent des supplications en faveur de quelqu'un, celles-ci sont servies sur des plateaux de lumière, voilées par des vêtements de soie. Puis elles sont apportées au défunt pour lequel les supplications on été faites, et il est dit au défunt : « Voici le cadeau d'untel pour toi » ».

Amr ibn Jarir a dit que lorsque l'un des serviteurs d'Allah Le supplie pour son frère défunt, un Ange lui apporte cette invocation dans sa tombe et dit : « Ô toi l'étranger dans la tombe ! Voici un cadeau de la part d'un frère qui ressent de la pitié pour toi ! ».

Allah dit :

{Et (il appartient également) à ceux qui sont venus après eux en disant: “Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi;} S 59 v 10

Allah, Gloire à Lui !, a fait leur éloge pour avoir demandé le pardon de leurs frères qui ont vécu avant eux.

* Un isthme est quelque chose séparant deux entités : le ciel et la terre, ou ce monde et le monde de l'au-delà. En d'autres termes, c'est la période comprise entre la mort et la résurrection.

Il existe 3 étapes dans l'existence humaine.

La première = le séjour dans le ventre de la mère

La deuxième =  la vie dans laquelle nous commettons des bonnes ou des mauvaises actions

La troisième = la tombe ou l'Isthme

Extrait de : Le voyage de l'âme après la mort De bn Al-Qayyim Al-Jawziyya

OU VA L'ÂME PENDANT NOTRE SOMMEIL ?

(…) Dans le sommeil, l'âme humaine sort par les narines et voyage jusqu'à ce qu'elle soit en présence du Seigneur du Trône.

Si le dormeur est dans un état de pureté, son âme se prosterne devant son Créateur. Puis, l'âme peut rencontrer le monde des rêves, ou rencontrer les âmes des gens qui sont morts, mais ce qu'il rencontre réellement est une page du savoir d'Allah concernant l'invisible et contenant le bien ou le mal qu'Il a décrété pour cet être humain en particulier.

Si le dormeur est sincère, généreux et pur, et est quelqu'un qui ne s'adonne pas aux futilités quand il est éveillé, alors quand son âme réintègre son corps, elle transmet à son coeur la vérité de ce qu'Allah, le Grand et le Majestueux, lui a laissé voir. Lorsque cela arrive, cela est appelé un « rêve véridique ».

Dans le sommeil, l'âme peut aussi voyager librement dans le monde et rencontrer les âmes des gens qui sont encore en vie et elle obtient d'elle des informations. Une partie de ce qu'elle apprend est véridique et une partie est fausse. La partie mensongère est le rêve normal ou le chuchotement de l'âme.

Si le dormeur est un menteur et aime ce qui est dévié, son âme s'élève aussi dans les cieux durant le sommeil, elle se déplace librement dans le monde, elle rencontre d'autres âmes et apprend d'elles des informations concernant l'invisible. Cependant, alors que l'âme est en train de réintégrer le corps, elle rencontre chaytan à mi-chemin et il brouille le vrai avec le faux comme il le fait quand une personne est éveillée. Puis, lorsque le dormeur se réveille, il est confus et ne sait pas exactement ce qu'Allah, le Puissant et le Majestueux lui a laissé voir et, par voie de conséquence, il ne comprend pas le savoir obtenu, il ne se souvient que de ce que chaytan lui a montré. Ce sont les rêves confus.

La preuve :

{Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent.} S 39 v 42

Dans l'état de sommeil, l'âme ne quitte pas complètement le corps contrairement à ce qui se passe dans le cas de la mort, mais reste rattachée au corps, tout en se déplaçant librement à travers les cieux. Nous pouvons comparer celà à un rayon ou à un fil dont l'extrémité demeure dans le corps. Le rayon de cette âme s'allonge jusqu'aux cieux et puis retourne dans le corps lorsque le dormeur s'éveille.

Extrait de : Le voyage de l'âme après la mort De Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya

La bonne compagnie 

Par shaykh Salim Al-Hilali

La bonne compagnie, choisir et avoir de bons compagnons est extrêmement important pour de nombreuses raisons et aspects.

1.      L’être humain ne peut vivre seul; chaque individu doit vivre et agir réciproquement avec d'autres. 

2.      Ces gens avec qui vous êtes assis et dont vous faites vos amis vont inévitablement tomber dans une de deux catégories. Soit ils seront de bons individus - qui guident et vous encouragent vers ce qui est bon et vous aident à accomplir ce qu'Allah a ordonné, soit ils seront mauvais - vous encourageant à faire ce qui est agréable à Shaytan, qui vous induit en erreur et vous mène au Feu de l'enfer.

3.      Quand le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a été envoyé avec la Da'wa pour établir la religion de l’islam, il ne l'a pas fait tout seul. Plutôt, Allah a choisi pour lui les compagnons qui l'ont accompagné et qui ont porté le message jusqu’à ce qu’il soit complet.

Ces trois aspects montrent l'importance d'avoir de bons compagnons, des compagnons qui sont pieux (Salih). Un tel compagnon vous aidera à faire ce qui est bon et vous rappellera d'Allah, il enjoindra ce qui est bon et interdira ce qui est mauvais. Ils montrent aussi l'importance d'éviter de garder de mauvais compagnons. Un tel compagnon aura un mauvais effet sur vous, il vous aidera à faire ces actes qui déplaisent à Allah et qui mène au Feu de l'enfer - et nous cherchons le refuge auprès d’Allah. 

Le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a expliqué la question de la camaraderie, pour que rien ne soit laissé dans le doute ou la confusion, quand il a dit : « l’homme a la religion de son khalil (ami proche), prenez garde de bien choisir vos amis. » [Abou Dawoud et At-Tirmidhi]

Cela signifie qu'une personne est sur le même manhaj (voie) que son ami, le même tariq (chemin) que son ami, la même nature, les manières et le comportement de son ami. Donc nous devons être prudents pour choisir nos amis. Il y a un proverbe arabe qui dit : «  Ton compagnon est celui qui te tire vers quelque chose. » Ainsi si votre compagnon est bon, il vous tirera vers ce qui est bon. Mais si votre compagnon est mauvais, il vous tirera seulement vers ce qui est mauvais. Nous devons soigneusement choisir nos amis et compagnons pour que nous ne prenions que les amis qui sont sincères et qui nous ordonnent ce qui est bon et nous interdisent ce qui est mauvais. S'il nous observe commettant des péchés il nous avertit, s'il voit nos défauts il nous conseille et s'il découvre une faute en nous, il la couvre. A ce propos le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « le musulman est le frère du musulman. Il ne le trahit pas, ni ne lui ment, ni ne l'humilie. » [At-Tirmidhi] 

Donc si vous voyez une faute chez votre frère, vous devez lui retirer cette faute et ne pas l'exposer aux gens. C'est ce qui est exigé par la fraternité et qui souligne de nouveau l'importance de choisir des amis qui sont sur la voie correcte, qui sont loyaux et qui cachent vos fautes pendant qu’ils vous enjoignent au bien et vous interdisent le mal, qui sont debout à vos côtés, vous soutiennent et coopèrent avec vous sur tout ce qui est bon.

Le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) aussi a expliqué ce grand principe plus loin dans une autre narration, où il a exposé : «  Ne prenez comme compagnie qu’un croyant et ne nourrissez qu’une personne qui a la taqwa (la crainte d'Allah). » [Abou Dawoud et At-Tirmidhi] 

Ce principe est important du point de vue de la manière dont la religion doit être établie et du point de vue de ce qu’est la fraternité et ce qu'elle produit. En effet, la raison pour laquelle on prend un compagnon est de l'aider à établir son islam et de l'aider à adorer Allah. Nous trouvons un bon exemple dans le prophète Moussa - celui qu'Allah a choisi et auquel Il a parlé. Quand Allah l’a envoyé à pharaon, il a dit : « et assigne moi un assistant de ma famille : Aaron mon frère, accrois par lui ma force ! et associe-le à ma mission, afin que nous te glorifions beaucoup, et que nous T’invoquions beaucoup. » [20:29-34]

Moussa a voulu que son frère le soutienne et l'aide, le protège et l'accompagne. Et c'est ce que les croyants font pour l'un l'autre. Ce qui lie les croyants ensemble et les rend frères est l’iman (la foi). Le Prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Il y a trois choses; quiconque les possède a goûté à la douceur de la foi: qu’il aime Allah et Son messager plus que tout autre, qu'il aime une personne et ne l'aime que pour Allah et qu'il ait horreur retourner à la mécréance comme il aurait horreur d’être jeté dans le Feu. » [Al-Bukhari et Muslim] 

Ainsi le rapport entre les croyants est basé sur la foi et la fraternité sincère. Prenez garde de prendre un compagnon si cette camaraderie est basée sur autre que cela, car si vous deviez le faire, vous mordriez alors vos mains dans le chagrin. De même que les injustes mordront leurs mains dans le chagrin le jour dernier. « Le jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira : « [Hélas pour moi] Si seulement j’avais suivi le chemin avec le messager ! Malheur à moi ! Hélas ! Si seulement je n’avais pas pris « un tel » pour ami ! Il m’a, en effet, égaré du rappel [le Quran], après qu’il me soit parvenu. » [25:27]

Et Allah dit (dans le sens du verset) : « Et quiconque s’aveugle (et s’écarte) du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un diable qui devient son compagnon inséparable. » [43:36] 

Donc toute l'intimité physique que vous voyez autour de vous, qui est basée sur autre que la foi, sera effacée ce Jour et ce sera une source de misère et de torture pour eux. Allah dit que ceux qui s'aiment pour autre que l'amour d'Allah seront « ...ennemis les uns des autres... » le Jour Dernier. [43:67]

Seule la fraternité basée sur la foi (iman) et la piété (taqwa) est la fraternité vraie et durable. Tous ceux qui viennent ensemble pour des raisons matérialistes; à cause de la couleur, de la nationalité, ou pour d'autres raisons, seront ennemis les uns des autres « ... sauf Al-Mutaqoun (les pieux). » Ceux qui ont la taqwa et aiment un frère seulement parce qu'il est sur le chemin d'Allah et a la même foi; qu’il a pris le chemin du messager (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) et des Salafus-Salih (des pieux prédécesseurs). Donc soyez prudent, avant que vous ne glissiez et ne vous trouviez exposé à une fitna (épreuve), que vous n'avez jamais imaginée, parce que vous n'étiez pas prudents concernant qui vous avez pris comme compagnon. 

Le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « le cas du bon compagnon et du mauvais compagnon ressemble à celui du vendeur de musc et du souffleur du soufflet (le forgeron ). Quant au vendeur de musc, soit il vous donne quelque chose du musc, soit vous le lui achetez, ou au moins vous partez ayant éprouvé sa bonne odeur. Tandis que le (forgeron) brûlera vos vêtements, ou au moins vous partirez ayant éprouvé son odeur répugnante. » [Al-Bukhari et Muslim]

On a donné au bon compagnon cette image parce qu'il est juste et vous aidera à vous rappeler d’Allah. S'il vous voit faire une erreur il vous conseillera et vous soutiendra, tandis que le mauvais compagnon vous abandonnera; vous laissera lorsque vous avez le plus besoin de lui. «  Le jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira : « [Hélas pour moi] Si seulement j’avais suivi le chemin avec le messager ! Malheur à moi ! Hélas ! Si seulement je n’avais pas pris « un tel » pour ami ! Il m’a, en effet, égaré du rappel [le Quran], après qu’il me soit parvenu.. Et le diable déserte  l'homme après l’avoir tenté'. » [25:27-29] 

Le mauvais compagnon est le Shaytan parmi l'humanité et les Shayatin sont des hommes et des djinns. Parfois le mal qui vient des Shayatin parmi les hommes est plus grand que le mal qui vient des Shayatin des djinns. En fait les Shayatin parmi les hommes pourraient probablement apprendre aux Shayatin des djinns des choses qu'ils ne savent pas !

 
Ainsi dans ce hadith, où le Prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a dit que le bon compagnon ressemble au vendeur de musc - qui est un type particulier de parfum, un des meilleurs - il est dit que soit vous lui en prendrez, soit vous aurez quelque chose de son parfum sur vous. On peut voir que du bon compagnon, soit vous prendrez de bonnes actions et des paroles de son exemple - obéir à Allah parce qu'il fait ainsi et parce qu'il vous soutient en cela, ordonner ce qu'est bon et interdire ce qui est mauvais, acquérir de bonnes caractéristiques et des qualités et une science bénéfique- soit, s'il vous voit faiblir dans votre foi, il vous conseillera et vous aidera.

 
Un bon exemple de cela peut être trouvé dans le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui), qui était ma'soum (préservé de l’erreur). Quand il a émigré de Makkah à Madinah il n’est pas parti avant qu'il n'ait choisi un compagnon pour l'accompagner sur sa voie. Abou Bakr a offert de partir avec lui et d’émigrer aussi, mais le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) lui a ordonné d'attendre jusqu’à ce qu'Allah le lui permette. Cela implique que le fait qu'Abou Bakr soit le compagnon du prophète pour cette émigration était un choix d'Allah et un si grand choix et une telle bénédiction qu'Allah l'a mentionné dans le Qur'an.

 
« Allah l'a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l’avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon : « Ne t’afflige pas car Allah est avec nous. ». » [9:40]

 
Il (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Allah est avec nous », pas « avec moi », puisqu'Abou Bakr avait soutenu le prophète dans l'établissement de la religion d'Allah, il avait ainsi gagné le droit d’être soutenu par Allah aussi.

 
Abou Bakr – le grand ami et le compagnon, celui qui désirait tout sacrifier pour Allah et au service de Son messager (Prières et bénédictions d’Allah sur lui); son sang, sa richesse, sa sueur, ses larmes et tout qu'il a possédé il l’a donné pour l'amour d'Allah. Abou Bakr As-Siddiq, qu’Allah l’agrée et il a agréé Allah, le premier calife après le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) et son grand compagnon, le meilleur de cette umma après le prophète, nous présente ce grand exemple du bon compagnon qui ressemble au marchand de parfum.

Article tiré du site al-manhaj.com

Les avantages tirés du rappel d’Allah (dhikr)

par Ibn al-Qayyim al-Jawziyya

L’auteur dit [dans son livre Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab] à propos des avantages du dhikr :

Il y a dans le dhikr plus de cent avantages (parmi lesquelles) :

1 - Il chasse Satan, le réprime et le brise.

2 - Il entraîne l'agrément de Dieu.

3 - Il dissipe les soucis et les angoisses du cœur.

4 - Il procure au cœur la joie et l'allégresse.

5 - Il illumine le visage et le cœur.

6 - Il fortifie le cœur et le corps.

7 - Il attire la subsistance.

8 - Il revêt l'invocateur de respect, de douceur et d'aspect agréable.

9 - Il fait acquérir l'amour qui est l'esprit de l'Islam, le moteur de la religion et l'axe du bonheur et du salut. Dieu a suscité une cause à chaque chose et celle de l'amour (de Dieu) est inscrite dans la continuité de la pratique du dhikr. Celui qui veut gagner l'Amour de Dieu doit Le mentionner souvent. C'est que le dhikr est la porte de l'amour, son plus grand symbole et sa voie la plus droite.

10 - Il fait acquérir à l'invocateur qu’Allah l’observe et le fait de s'introduire dans la porte qui mène au degré de l'ihssan (la perfection dans l’adoration). Ainsi, il adorera Dieu comme s'il Le voyait. Il n'y a donc à l'insouciant aucune autre issue vers le rang del'ihssan que celle du dhikr, de la même manière que celui qui demeure assis ne pourra jamais rejoindre sa maison (qu'en marchant).

11 - Il fait obtenir la qualité de « la remise confiante à Dieu dans toutes ses affaires » c'est-à-dire le retour à Dieu. Et celui qui se retourne souvent vers Dieu au moyen du dhikr, verra son coeur se tourner vers Dieu en toutes circonstances. Dieu devient ainsi son refuge et son asile, son Protecteur contre les calamités et les malheurs de la vie.

 
12 - Il héritera une place rapprochée de Dieu. Ainsi en fonction de l'ampleur de son dhikr se situe sa position par rapport à Dieu. C'est dire que plus son dhikr est abondant, plus il se trouve dans la proximité de Dieu et plus son insouciance s'accroît (en ne se rappelant pas Dieu), plus son éloignement s'accentue.

 
13 - Il lui ouvre une des plus grandes portes de la connaissance. C'est-à-dire que son savoir grandira au fur et à mesure que ses évocations se multiplieront.

14 - Il lui procure le respect mêlé de crainte envers son Seigneur, Sa magnificence en raison de l'emprise que le dhikr a sur son coeur, et de sa présence constante avec Dieu. C'est le contraire de l'insouciant dont le voile du respect mêlé de crainte est trop épais dans son coeur.

 
15 - Il lui procure la mention que Dieu fera de lui, comme l'indique ce verset :

« Souvenez-vous de Moi et je Me souviendrai de vous » (Coran, 2/152).

S'il n'y avait que cela comme bienfaits du dhikr, cela suffirait comme mérite et noblesse.

Le Prophète -que Dieu lui accorde la grâce et la paix - a rapporté ce que son Seigneur a dit :

 
« Celui qui se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi-Même. Celui qui me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée meilleure. » [Cité par Bukhârî]

 
16 - Il réconforte la vie du coeur. J'ai entendu le chaykh al-islâm Ibn Taymiyya dire : « Le dhikr est au coeur ce que l'eau est au poisson. Quel serait l'état du poisson s'il venait à quitter l'eau ? »

 
17 - Il évacue la rouille du coeur. Chaque chose a sa rouille et celle du coeur, c'est l'insouciance et les passions irréfléchies ; et son polissage se fait par le dhikr, le repentir et la demande du pardon à Dieu.

18 - Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des plus grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

19 - Il détruit l'appréhension (al wahchatou) qui sépare l'adorateur de son Seigneur. C'est qu’entre l'insouciant et Dieu, il y a une cloison (appréhension) qui ne peut être effacée que par le dhikr.

20 - Lorsque le serviteur fait la connaissance de Dieu à travers son dhikr pendant les jours heureux, il le connaîtra aussi pendant les jours sombres. En effet, lorsque le serviteur obéissant, qui invoque Dieu, est gagné par l'adversité ou demande à Dieu de satisfaire un de ses besoins, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix connue d'un serviteur connu. » Par contre, quand l'insouciant appelle Dieu et lui demande quelque chose, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix inconnue qui provient d'un serviteur inconnu. »

 
21 - Il sauve du châtiment de Dieu, comme l'a indiqué Mu'âdh : « Il n'y pas meilleur salut vis-à-vis du châtiment de Dieu que le dhikr de Dieu. » [Cité par Tirmidhi.] - C'est la cause qui fait descendre la sérénité (sakîna), celle de la manifestation de la miséricorde et le regroupement des anges autour des invocateurs, comme nous en a informé l'Envoyé de Dieu - que Dieu lui accorde la grâce et la paix. 

Traduit par l’association Cap Islam

  par Abu Hamza Al-Germâny  (islamhouse)