La sagesse du Créateur

Imam Ibn Al Jawzi

J’ai, un jour, réfléchi à ce qui est imposé à l’homme (At-Taklîf) et j’ai constaté que cela comprenait des choses faciles et d’autres plus difficiles.

Ce qui est facile sont les actes des membres, si ce n’est que certains sont plus difficiles que d’autres. Ainsi, les ablutions et la prière sont plus aisées que le jeûne, qui lui-même peut être plus aisé, pour certains, que la Zakat.

Ce qui est difficile est aussi de différents degrés.

Parmi les choses ardues figure la réflexion et le raisonnement conduisant, tous deux, à la connaissance du Créateur.

Cela est difficile pour celui qui est dominé par ce qui est de l’ordre des sens, mais facile pour les hommes doués de raison.

De même, il est difficile de dominer ses passions, de dompter son âme et d’empêcher les appétits naturels de faire ce que bon leur semble.

Mais cela est facilité à l’homme raisonnable qui réfléchit sur sa rétribution et espère une issue favorable, même s’il souffre dans l’immédiat.

Mais la plus pénible et la plus étonnante des impositions religieuses est que la raison admet la sagesse du Créateur, mais ensuite nous Le voyons faire endurer à l’homme qui cherche la science et Lui voue adoration une pauvreté qui le mord cruellement et l’oblige à s’humilier devant l’ignorant pour trouver de quoi vivre.

Alors que dans le même temps, Il accorde richesse au pervers malgré son ignorance, si bien qu’il est submergé par les biens de ce bas monde.

Nous Le voyons encore faire naître les corps et leur donner perfection, mais II détruit ensuite l’édifice de la jeunesse à ses débuts ou en plein épanouissement et, d’un coup, l’être se retrouve brisé.

Nous Le voyons aussi causer de telles souffrances aux enfants qu’ils attirent la pitié de tous.

Puis on dit à l’homme : Garde-toi bien de douter qu’il est le plus miséricordieux des miséricordieux !

Puis l’homme entend parler de l’envoi de Mûsâ auprès de Pharaon et on lui dit : Sois convaincu que c’est Allah qui a égaré Pharaon. Sache également qu’Âdam devait nécessairement manger le fruit de l’arbre, alors qu’Allah l’a blâmé par Sa Parole :

[Âdam a désobéi à son Seigneur]

(Sourate Ta-Ha, v.121)

Devant ces choses, certains sont si perplexes qu’ils finissent par tomber dans la mécréance et le reniement.

Mais, s’ils recherchaient le secret de ces choses, ils comprendraient que les accepter avec soumission est justement l’imposition religieuse (At-Taklîf) qui pèse sur la raison, afin qu’elle s’y soumette.

C’est là un principe, qui, s’il est bien compris, conduit à la sujétion et au salut.

Nous demandons à Allah de nous dévoiler les confusions qui troublent celui qui s’égare.

Il est certes proche et répond aux invocations. 

[1] Les propos de l’auteur sont d’une profondeur rare, et ils contiennent des perles de la sagesse pour qui les méditent. Suffit à l’homme doué de raison de savoir que ce bas monde n’est pas une demeure de rétribution, mais une demeure de fléaux et de mises à l’épreuve.

Titre : Les Pensées précieuse – Sayd Al Khâtir –

Auteur : L’Imam Ibn Jawzi

Editions : Tawbah

Pages : 10 & 11

Retranscription : Asmâa

Conseils à ceux qui vivent dans un pays non musulman

Cours audio du Sheikh abou abdillah M’hamed TCHALABI Al Djazairy

retranscrit par OumHafsa


http://www.mediafire.com/?1zrwzww5ydl




Conseils à ceux qui vivent dans un pays non musulman qui n'ont pas encore fait la hijra ou bien ne sont pas prêt pour la hijra, donc on a pauser une question aux savants qui est :


Question : Nous qui vivons en Occident rencontrons beaucoup de difficultés qu'en à la préservation de nos enfants en ce qui concerne leurs éducations et pour qu'ils ne fondent pas dans la société Occidentales ( = société mécréante)
Nous voudrions donc que vous nous donniez quelques conseils que l'on pourrais appliquer pour préserver nos enfants de la perdition

wa Jazak'Allahum Kheiran



Réponse : Pour pouvoir se préserver et préserver les enfants dans un pays qui n'est pas musulman il faudrait qu'il y ait des conditions qui soient réunis dans la maison ainsi que dans la rue (lorsque l'on est dehors) = des conditions à mettre en pratique.



Les conditions pour maison


1) Il faut que le père face la prière de façon assidue à la mosquée avec ses enfants
(il s'agit ici d'enfants assez conscient) et s'il n'y a pas de mosquée dans les environs, alors qu'ils accomplissent la prière avec leurs famille en groupe dans la maison.

2) Il faudrait ( = dans le sens ou cela est obligatoire) lire et d'écouter le Qur'an chaque jour.
Il faudrait que la relation avec Allah ne se coupe jamais. C'est pour cela que même si on ne lit que quelques versets chaque jour cela est mieux que celui qui va lire par exemple la moitié du Qur'an pendant 3/4 jours, ensuite il va oublier le Qur'an pendant 3/4 mois.

3) Il faudrait que lors des repas la famille soit réunis

4) Il faudrait qu'ils s'entre-parlent avec la langue arabe
( = la langue du Qur'an) tant que cela est possible. C'est-à-dire que tant que cela est possible on parle en arabe car les autres langues sont des langues secondaires par rapport à la langue arabe.


Conseil au couple ou l'un des deux conjoints maitrise l'arabe :
Lorsque l'un des deux conjoint maitrise l'arabe, il lui est obligatoire de parler à son enfants en arabe
L'un parle en arabe l'autre avec l'autre langue, ainsi l'enfant aura bi idhnillah les deux langues à la fois : la langue qui va le sauver dans l'au-delà et la langue avec laquelle il va vivre dans cette douniya.


5) Ils doivent faire tout leurs possible pour mettre en pratique/ apprendre & apprendre à leurs enfants le bon comportement en islam ainsi que la Sunnah.
Et on l'apprend à l'enfant dès qu'il est jeune car il apprend et retient vite Masha'Allah.

6) Ils leurs est interdit à eux-même et à leurs enfants de voir des films à la TV qui sont interdits.
Bien entendu cela concerne uniquement ceux qui n'ont pas réussit à faire sortir de chez-eux la TV, car cela n'est pas facile et ce n'est pas tout le monde qui fait cela !
Donc celui qui n'a pas su la faire sortir au moins qu'il la commande lui et non les autres.
Et font une très grande faute ceux qui croient faire plaisir à leurs enfants, en leurs achetant une TV spécialement pour leurs pièce...

7) Les enfants doivent être obliger à ne passer la nuit qu'à la maison.
Jamais lorsqu'ils sont jeune on doit laisser les enfants chez les amis, voisins ou chez autres (sauf si c'est par exemple de la famille) car à cet âge-là les enfants deviennent vite une proie: l'enfant est quelqu'un qui imite, qui n'est pas conscient.
Donc par préservation il doit toujours passer la nuit à la maison sauf bien sur dans des cas spéciaux.

8) Faire son possible pour que son enfant qui va à la fac n'y réside pas.
C'est-à-dire qu'il faut qu'il vienne dormir à la maison car nous savons tous ce qui se passe dans les pièces des facultés.

9) Si une personne fume, il ne faut pas qu'elle fume devant ses enfants,
car l'enfant imite son père et arrivera donc le jour où lui-même va fumer.





Nassiha hors de la Maison


1) Il est obligé d'envoyer les enfants dans des écoles islamique depuis leurs enfance jusqu'à la fin du lycée. (Lorsque cela est possible car parfois cela n'est pas possible)

2) Ils doivent se rencontrer dans les mosquées tant qu'ils peuvent.
Les gens en pays de Koufr devrait s'organiser pour faire en sorte qu'ils puissent se rencontrer en famille (au moins une fois tout les 2/3 mois)
Par exemple ils loue un espace et se rencontre les hommes d'un côté, les femmes de l'autre et organise des concours pour les enfants, des jeux etc ... et ainsi lorsque les frères se rencontrent entre eux, la foi augmente !!!
Malheureusement cela est rare, au lieu d'appeler les gens à la Sunnah, à l'Islam les musulmans en terre de koufr sont là entrain de faire fuir les autres de la Salafiya et même de l'Islam si il le pouvait (et c'est cela que font certains frère et certaines sœurs et surtout en France)

3) Il faut que les parents face leurs possible pour aller aux endroits sacrés : Umra et au hajj
chaque fois que l'occasion se présente et qu'ils prennent avec eux leurs enfants pour qu'ils commence à s'habituer à aimer ces choses là bi idhnillah .
(Il faut que se soit des enfants assez conscient car les Ulémas dé-conseils d'y aller avec des petits enfants car ils vont déconcentré les parents dans leurs adorations, il est donc préférable de les laisser chez de la famille)

4) Il faut entrainer/encourager les enfants à parler de l'islam dans une langue claire/simple et accessible, ainsi très jeune il commence à propager des choses, à propager une Sunnah, un comportement etc ...

5) Entrainer les enfants à apprendre le Qur'an
et si c'est possible les envoyer dans un pays musulman où ils pourraient apprendre le Qur'an ainsi lorsqu'ils reviennent ils pourrons l'enseigner aux autres bi idnillah

6) Entrainer les enfants à faire des petits dourous, à ce qu'ils guident les gens dans la salat etc ...
conformément au hadith de Abi Dawoud (authentifier par Sheikh Al-albani) :
il y avait un enfant de 5 ou 7 ans qui guidaient les Compagnons dans une mosquée, son nom est 'Amr ibn Salama et c'était lui l'imam.
donc chaque fois qu'il y a une occasion pour donner la guidance de la prière à un enfant (pubère) on la lui donne pour l'entrainer ou pour qu'il s'habitue à ces choses et qu'il aime ces choses là. (même si ce n'est que les salat Nafila)

7) Encourager les enfants à ce qu'ils se marient assez jeune. Comme ça ils sont préserver dès leurs jeune âge et on lui ferme ainsi toutes les portes de la fitna bi idhnillah .

8) On doit les encourager à ce qu'ils se marient avec des musulmanes.
Et des musulmanes issues de famille qui sont connus pour leurs bon comportement et leurs religion. Même si le mariage avec des chrétiennes ou juives est permis, on fait cela pour éviter les divergence : le nom du bébé, est-ce qu'il sera circoncis ? cela posera forcément des problèmes...

9) L'interdire d'assister dans les fêtes où il y a la musique et la danse et ne jamais assister aux fêtes religieuses des Koufar : Noël, le jour de l'an etc ...
tout cela est interdit et il faut préserver les enfants d'aller dans des endroits pareils.

10) Ne jamais téléphoner à la police pour demander aux policier de venir si on a un problème à la maison ( = conflit familiale)
Si on a un problème il faut se tourner vers une personne de science de la communauté musulmane, c'est à ceux la que l'on doit avoir recourt pour qu'ils nous aides à éloigner les problèmes que l'on a.

/!\ Il n'est pas interdit comme le pense les takfir d'appeler la police si il se passe quelques choses "de grave"
ainsi que les pompiers etc ...


Voici quelques conseils & on demande à Allah qu'Il nous aides à les appliquer

Ainsi se réalise pleinement la sincérité

« La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’ils la dominent, Notre Ordre vient, de nuit ou de jour, et Nous la rendons désertique, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. Ainsi, Nous exposons les preuves pour des gens qui réfléchissent. » (Yunus : 24)

Allah a comparé la beauté de ce monde, sa parure et la rapidité à laquelle il disparaît, à la végétation qu’Il fait sortir de la terre grâce à l’eau qu’Il fait descendre du ciel. Les gens profitent de toutes les sortes de fruits de cette végétation, et les animaux mangent de l’herbe et d’autres choses encore.

 

Jusqu’à ce que « la terre prenne sa parure et s’embellisse », c'est-à-dire que ses collines se parent de fleurs éblouissantes aux couleurs multiples. « et que ses habitants pensent » c'est-à-dire ceux qui sèment et cultivent, « qu’ils la dominent » c'est-à-dire qu’ils peuvent récolter, moissonner (l’imam As-Sa’di dit : comme bon leur semble, en pensant que cela va durer et ne disparaîtra jamais).

 
C’est alors que leur vient l’éclair, le vent froid qui fait tomber les feuilles et pourrir les fruits, c’est pour cela qu’Allah dit : « Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, et Nous la rendons désertique » après qu’elle ait été verte et éclatante. « comme si elle n’avait pas été florissante la veille », comme si elle n’avait jamais été vivante avant cela. Qatada dit : « comme si elle n’avait jamais rien donné, comme pour toute chose après sa disparition, c’est comme si elle n’avait jamais existé ».

 
C’est pour cela qu’il est rapporté dans le hadith : « On amènera l’homme le plus riche de la terre et on le plongera un moment dans le feu. On lui dira : As-tu jamais connu aucun bien ? Il dira : non. Puis, on amènera l’homme le plus éprouvé sur terre, on le plongera un moment dans les délices (du paradis) et on lui dira : As-tu jamais connu aucun mal ? Il dira : non. » (Muslim).

Allah nous dit à propos de ceux qui ont été anéantis : « Et le Cri saisit les injustes, et ils tombèrent morts dans leurs demeures, comme s’ils n’y avaient jamais prospéré ». Puis Il dit : « Ainsi, Nous exposons les preuves pour des gens qui réfléchissent », ils prennent une leçon de cet exemple, la rapidité avec laquelle la vie d’ici-bas et de ses habitants disparaissent, pourtant ils sont trompés par elle. Ils croient en ses promesses et subitement elle s’enfuit d’eux. Ce monde, par nature, s’enfuit de celui qui le convoite et convoite celui le fuit.

 
Dans de nombreux versets, Allah a comparé ce monde à la végétation, comme dans sourate Kahf : « Et donne-leur un exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient une herbe sèche que les vents dispersent. Allah est certes Puissant sur toute chose ! », mais aussi dans sourate az-zumar et al-hadid.

Source : Mukhtasar tafsir ibn kathir p .245-246
Traduit par les salafis de l’Est

Comment aborder les livres de science ?    

Shaykh Muhammad ibn Salih Al-Uthaymin

Aborder les  livres implique plusieurs choses :

1. Connaître le sujet du livre - pour en profiter, parce qu'il doit être spécifié. Cela peut être un livre de sihr (sorcellerie), de tromperie ou de mensonge. Donc il faut connaître le sujet du livre pour en profiter.

2. Connaître sa terminologie. En effet, connaître la terminologie permet d’économiser beaucoup de temps. C'est ce que les savants font dans l'introduction de leurs livres, par exemple nous savons que lorsque l'auteur de Bulugh al Maram dit "convenu", cela signifie que le hadith a été rapporté par Al-Bukhari et Muslim, tandis que l'auteur de Al-Muntaqa utilise cette expression d’une façon différente - quand il dit "convenu", cela signifie que le hadith a été rapporté par l’imam Ahmad, Al-Bukhari et Muslim.

De la même façon dans les livres de fiqh, les savants emploient les mots qawlayn, wajhayn, riwayatayn et ihtimalayn différemment. Riwayatayn (deux transmissions) signifie deux transmissions de l'imam; wajhayn (deux avis) signifie deux avis parmi les compagnons, c'est-à-dire, les compagnons des imams du madhhab; ihtimalayn (deux possibilités) est employé dans les cas d'incertitude quant à savoir lequel des deux avis est correct; et qawlayn (deux avis) est plus général dans la signification que cela.

De la même façon nous devons aussi connaître ce qu'un auteur désigne s'il dit ijma' (consensus) ou wifaq (accord). S'il dit ijma', il désigne le consensus parmi la umma et s'il dit wifaq, il désigne l'accord des quatre imams, comme l'utilisation de l'auteur d'Al-Furu concernant le fiqh Hanbali. De la même façon les disciples de chaque madhab ont tous leur propre terminologie, donc il est essentiel de connaître la terminologie de l'auteur.

3. Connaître le style et les expressions employés dans le livre.Vous constaterez que lorsque vous lisez un livre pour la première fois, particulièrement les livres académiques qui sont remplis de science, vous rencontrerez une expression dont vous devrez peser le sens, parce que vous n'y êtes pas familier. Mais si vous lisez le livre de nouveau vous deviendrez familier de cela.

Il y a aussi quelque chose qui doit être ajouté au livre, qui est d’écrire des commentaires dans les marges et au pied des pages. C'est quelque chose dont l’étudiant en science doit profiter. S'il rencontre quelque chose qui a besoin de plus d’explication ou de preuve et qu’il a peur d'oublier, il doit faire une note dans la marge ou au pied de la page. Souvent la personne manque de  tels bénéfices parce qu'elle ne fait pas de notes qui ne prennent pas plus qu'une minute ou deux. Puis, quand il revient il peut ou ne peut pas se le rappeler.

L’étudiant en science doit y prêter l'attention, particulièrement dans les livres de fiqh. Dans quelques livres vous pouvez rencontrer une question et ses règles vous semblent confuses et provoquent chez vous des doutes. Si vous vous référez aux livres qui sont plus compréhensibles que le livre que vous lisez et que vous trouvez quelque chose qui explique la question, vous devez en faire une note pour que vous puissiez vous y référer de nouveau si vous en avez besoin, sans devoir vous référer au livre original dont vous l'avez cité. Cela vous fera économiser du temps.

La lecture de livres est de deux types

1. Lecture en profondeur pour peser et comprendre. Cela prend nécessairement du temps.

2. Une lecture rapide pour obtenir une idée du sujet du livre, les sujets traités et le contenu du livre. Ceci est fait en feuilletant le livre et l'écrémant. Cela n'implique pas le même niveau de pensée que la première méthode. La meilleure voie pour lire des livres est de peser les sens et chercher l'aide des savants qui ont la compréhension. Il n’est pas surprenant que le livre qui mérite le plus une telle lecture est le Livre d'Allah. Vous devez être patient et persister dans la lecture, car on n'a pas donné de cadeau plus grand à l'homme que la patience.

Collecter des livres

L’étudiant en science doit s’appliquer à collecter des livres, mais il doit donner des priorités. Si une personne n'a pas beaucoup d'argent, il n'est pas bon et n'est pas sage d’acheter beaucoup de livres et de payer pour eux, parce que c'est une mauvaise gestion. Si vous ne pouvez pas acheter de livres avec votre propre argent, vous pouvez les emprunter dans n'importe quelle bibliothèque.

S’appliquer à lire des livres importants

L’étudiant en science doit s’appliquer à lire les ouvrages de référence les plus importants, pas les travaux modernes, parce que certains des auteurs modernes n'ont pas la science profonde, et si vous lisez ce qu'ils ont écrit, vous constaterez que c'est superficiel. Ils peuvent citer des choses mot pour mot, ou peuvent les déformer pour les rendre plus longues, mais ce n'est que du blabla. Donc vous devez lire les travaux de référence les plus importants écrits par les salaf (pieux prédécesseurs), parce qu'ils sont meilleurs et plus bénis que beaucoup de livres de la génération postérieure.

La plupart des livres des auteurs postérieurs portent peu de sens mais sont prolixes (c’est à dire long). Vous pouvez lire une page entière qui pourrait avoir été résumée en une ou deux lignes. Mais vous trouverez les livres des salaf faciles, simples et bien écrits, sans aucun mot qui ne porte pas de sens.

Parmi les meilleurs livres que l’étudiant en science doit s’appliquer à lire sont les livres de Shaykh Al-Islam Ibn Taymiya (rahimahullah) et son élève Ibn Al-Qayim (rahimahullah). Il est connu que les livres d'Ibn Al-Qayim sont plus faciles, parce que le style d'Ibn Taymiya est très éloquent à cause de sa science abondante et son esprit alerte et Ibn Al-Qayyim a vu la science d'Ibn Taymiya comme une maison bien faite, son rôle à lui étant d’organiser et d’embellir.

Mais Ibn Al-Qayyim était libre d’esprit; s'il pensait que l'avis de son shaykh divergeait de ce qu'il pensait être correct, il le disait. Quand il a pensé que le pèlerin devait quitter l’ihram pour le Hajj et reprendre l’ihram pour la 'Umra, car Ibn 'Abbas (radiallahu 'anhu) a pensé que si la personne qui n'a pas apporté d'animal pour le sacrifice entre en ihram pour le Hajj ou en Qiran, elle doit quitter l'ihram pour le Hajj et reprendre l’ihram pour la 'Umra, Tandis qu'Ibn Taymiya a pensé que cela concernait seulement les compagnons, il [Ibn Al-Qayim] a dit :

« Je penche plus vers l'avis d'Ibn 'Abbas que vers l'avis de mon shaykh. »

Il a clairement déclaré qu'il avait un avis différent, donc il était indépendant dans sa pensée. Mais il n’est pas surprenant qu'il a suivi son shaykh (rahimahullah) dans les questions qu'il pensait être vraies et correctes. Sans aucun doute, si vous considérez la plupart des avis d'Ibn Taymiya, vous constaterez qu'ils sont corrects. C'est quelque chose que quiconque pèse ses livres saura.

Evaluer les livres

Les livres peuvent être divisés en trois types :

1. Les bons livres

 
2. Les mauvais livres

 
3. Les livres qui ne sont ni bons, ni mauvais.

Essayez de vous assurer que votre bibliothèque ne contient pas de livres qui ont un mauvais contenu. Il y a des livres qui sont décrits comme étant de la littérature, mais ils tuent seulement le temps sans produire aucun avantage. Et il y a des livres nuisibles qui contiennent des idées spécifiques ou promeuvent une idéologie incorrecte. Ceux-ci aussi ne doivent pas figurer dans votre bibliothèque, soit parce que la méthodologie qu'ils emploient est fausse, soit à cause de leur fausse compréhension de la 'aqida ou parce que ce sont des livres révolutionnaires qui promeuvent une idéologie nuisible.

En général, vous ne devez laisser aucun livre nuisible dans votre bibliothèque, parce que les livres nourrissent l'âme, comme la nourriture et la boisson nourrissent le corps. Si vous la nourrissez avec des livres comme ceux-ci, ils vous causeront beaucoup de mal et vous suivrez une méthodologie qui va contre la méthodologie du chercheur de la science saine.

Article tiré du site clearpath.com

Source: Fatawa Shaykh Muhammad ibn Salih Al-'Uthaymin, Kitaab Al-‘Ilm, p. 87-91

Traduit par les salafis de l’Est